《黄帝内经》的养生智慧：“恬淡虚无”和“精神内守”

现在很多人谈养生的时候，都会说一句话“恬淡虚无，真气从之，精神内守，病安从来？”，这句话究竟什么意思？

这句话出自《素问·上古天真论篇》，是黄帝发现古时候的人身体健康、寿命长，特意去向“天师”岐伯请教其中原因，岐伯的回答说：上古之人健康长寿是因为他们“虚邪贼风，避之有时”、“恬淡虚无”和“精神内守”。

“健康长寿”也是圣人之教

对健康长寿的追问，不是今天老龄社会才有的新话题，上古时候的轩辕黄帝已经替我们问了这个问题，他在《黄帝内经》中向岐伯发问：怎样才能向上古之人那样健康长寿呢？

岐伯说了一段非常重要的话：“夫上古圣人之教下也，皆谓之虚邪贼风，避之有时，恬淡虚无，真气从之，精神内守，病安从来？”意思就是说上古那些精通养生之道的人，在教育老百姓，科普养生保健知识时会这样讲：对于虚邪贼风，一定要按时加以回避。再加上恬淡虚无，真气顺从而运行，精和神在体内守住，如果能这样，疾病还从哪里来呢？

岐伯的这个答案，是不是很正确、很原则、很思想深邃？确实如此，只需要把这个答案弄清楚了，能够在自己生活中具体化，就真就能健康长寿。

教人不得病的方法

上面这几句就是教人不得病的方法。首先，要回避虚邪贼风。虚邪贼风是指一切可以致病的外在邪气，特别是六淫邪气。所谓六淫邪气就是风、寒、暑、湿、燥、火。更早的时候，在《左传》中记载，秦朝的名医和认为“六气”是：阴、阳、风、雨、晦、明，这六气正常时不会致病，“淫生六疾”“过则为灾”，他提出的著名的“六气病源”学说。所以，这第一条教导讲的是如何与外部相处，对那些“虚邪贼风”，可以致病的因素，包括今天所谓的病原体，也包括不正常的气候、环境变化等等因素，都要尽量躲开它，不要触犯它。

有时候回避不了，比如现在的雾霾，也要尽量采取防范措施，戴防雾霾口罩。“避之有时”的“时”很重要，就是要知道时节、时令气候的变化，早早采取回避措施。

其次，要内守，这是最重要的方法。什么是“恬淡虚无”？“恬淡”就是淡泊，少欲望，不追求名利。老子说过“恬淡为上，胜而不美。”恬淡是上等做法，争强好胜并不美好。

其实恬淡是可以做到的，但“虚无”却难以做到，“虚无”是最高境界了，是道家所说的“道”的境界。什么是“虚”，老子说“致虚极，守静笃”，要达到极度的虚无，守住极度的宁静；什么是“无”，老子说“无名天地之始”，无是天地万物的开始、本原。《庄子·刻意》说“夫恬惔寂寞，虚无无为，此天地之平而道德之质也。”

“虚无”是天地的本来面目，也是道德的本质，但也不是就完全达不到，只要明白了天地万物的本体、本质，然后按照内守的功夫不断的修炼，就可以达到。

精神内守修炼法

怎么修炼？首先是精神内守，就是在体内守住精气和神气，不让它外泄。

然后是“真气从之”，就是真气顺从它运行，顺从什么运行？“从之”的“之”指什么？后人有很多理解，我认为首先顺从的应该是人体的两条大脉——任脉和督脉，然后顺从的是十二经脉，最后，要吸收天地万物的真气于体内，达到天人合一。如果能做到这一点，那肯定就不会得病了。

“病安从来”，意思就是病还从哪里来？病还怎么能来呢？这个“安”是“哪里”、“怎么”的意思，比如苏东坡说“固一世之雄也，而今安在哉？”李白说：“安能摧眉折腰事权贵，使我不得开心颜？” 在体内守住精气和神气，不让它外泄，疾病还能从哪里来呢？

“恬淡”的具体方法

岐伯接着说：“是以志闲而少欲，心安而不惧，形劳而不倦，气从以顺，各从其欲，皆得所愿。故美其食，任其服，乐其俗，高下不相慕，其民故曰朴。”这里其实说的是做到恬淡虚无的具体方法，也就是控制住自己的思想、情欲的具体方法。

意思是说：情志能控制并且很少欲望，心安宁而不恐惧，身体劳动但不疲倦，正气调顺畅了，那么每个人的欲望就会都得到满足，每个人的愿望也都能实现。

所以，不管吃什么样的食物都觉得甘美，不管穿什么样的衣服都觉得合适，不管过什么样的习俗都觉得快乐，不管是地位高还是低都不羡慕，心安方可无所畏惧。

心安最重要

上古之人“志闲而少欲，心安而不惧”，这个“闲”字不是休闲的意思。这个字外面是大门，里面是个木字，就是栅栏，表示把自己的情志、思想挡住、控制住，不让它随意发展。只有心安才能无所畏惧，不悲不喜，即使劳累、辛苦，但也不知疲倦。可见“心安”是多么重要。

早在《黄帝内经》时代，岐伯就认识到心安的重要性。

“故美其食，任其服，乐其俗，高下不相慕，其民故曰朴。”这里是引用了老子《道德经》的话，《道德经》第八十章“甘其食，美其服，安其居，乐其俗。”第一个字都是意动词，意思是：觉得食物很甘甜，觉得衣服很美，觉得住房很好，觉得生活很快乐。

“朴”也是老子倡导的：“见素抱朴，少私寡欲”“复归于朴”。“朴”的本义是指没有加工的木材，表示自然而然的、无智无欲的本真状态，其实就是得道状态。所以，养生的最高境界其实就是回到最原始、最淳朴、最本真的状态。