先秦儒道“和”思想对《内经》养生理论的影响
发布时间:2017-03-14 来源:健康小知识 - 中医药健康网
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“和”思想是中国传统文化的核心思想之一。几千年来,“和”思想渗透到中华文明的哲学、历史、政治、伦理、宗教、教育、文学、艺术等方方面面,深刻地影响了国人的生活。
“和”字历史极早,在甲骨文、金文中屡有出现。《说文解字》载,其古字为“咊”,释曰,“和,相应也。从口禾声”。段注曰:“古唱和字,不读去声,户戈切。”《尔雅·释诂》注:“谐,辑,協,和也……勰,燮,和也。”由上可知,“和”本义为音声相应,后引申出和谐、和顺、调和、燮和等义。《黄帝内经》养生理论的建构深受先秦“和”思想的影响,本文就作为先秦时期道家与儒家“和”思想对《内经》养生理论建构的影响作一简析。
1先秦道家对“和”的认识
道家以“道”为最高准则和理论的逻辑起点,提出万物根于“道”。《道德经·四十二章》云:“道生一,一生二,二生三,三生万物。万物负阴而抱阳,冲气以为和。”道生万物后,“和”为万物之最佳状态。《道德经》还认为“和”是天地自然的本然状态,懂得这一点的人才是圣明的人。《道德经·五十五章》载:“和曰常,知常曰明。”在此基础上,《道德经·五十六章》曰:“和其光,同其尘,挫其锐,解其分,是谓玄同。”此处,“光”是天的代称,“尘”是地的代称,“和其光,同其尘”是互文,即与天和同、与地和同,混言之便是人与天地和同。
《道德经》认为,人若能做到与天地和同,便能实现与“道”齐同。这是老子“天人和”思想的集中体现。
“道”为天之道,“道”在于万物则体现为“德”,“德”为“道”之外用。庄子认为,“和”也是“德”的本质属性。《庄子·缮性》载:“夫德,和也;道,理也。”“德和”,则与天下和同。《庄子·徐无鬼》载:“抱德炀和,以顺天下。”老子的“和”侧重天地与天人关系,庄子则将其拓展到了社会人事领域。
与老子相比,庄子还更注重对人精神世界的探索,在此基础上形成了关于形神关系的一些论述。庄子认为,对人而言,形是神的外在基础,《庄子·天地》载:“物成生理,谓之形。形体保神,各有仪则。”神是形的内在主宰,《庄子·在宥》载:“抱神以静,形将自正。”形神关系的协调和谐是生命得以长久的保证,《庄子·天地》载:“形全者神全。”《庄子·在宥》载:“神将守形,形乃长生。”
2先秦儒家对“和”的认识
儒家的“和”思想应源自《尚书》,《虞书·大禹漠》曰:“德惟善政,政在养民。水、火、金、木、土、谷惟修,正德、利用、厚生惟和。”此言为政者须养民,养民者须以“和”的思想正己之德,养民之用,厚民之生。《虞书·舜典》曰:“八音克谐,无相夺伦,神人以和。”此言诗乐教化,以天人相合,各安其序为目的。《商书·咸有一德》曰:“其难其慎,惟和惟一。”此言为政者的治理理想状态应是和谐、统一。
在天人观上,儒家认为“和”是天人之道。如《易经·乾卦》云:“夫大人者,与天地合其德,与日月合其明,与四时合其序,与鬼神合其吉凶,先天而天弗违,后天而奉天时。”认为作为理想人格的“大人”,其德、识是与天地自然契合的,故其行事先于天时而天不违其见,后于天时则能奉天顺时;《礼记·中庸》曰:“道也者,不可须臾离也,可离非道也。故君子戒慎乎其所不睹,恐惧乎其所不闻。莫见乎隐,莫显乎微。故君子慎其独也。喜怒哀乐之未发谓之中,发而皆中节谓之和。”亦认为理想人格的“君子”,其德、知是与“道”自然契合的,故行事皆能合乎“道”的规律要求。
在人事观上,儒家认为“和”又是社会政治之道。
社会政治之道“和”的实现,从顶层来讲,需要治理天下的圣人“以德治国”,而“和”是“以德治国”的最高要求,若治国理家都达到了“和”的要求,便是为政者最高的“德”。《礼记·昏义》曰:“故天下内和而家理……外和而国治……外内和顺,国家理治,此之谓盛德。”从底层来讲,还需要民众崇礼尚义,君臣父子、长幼兄弟、男女夫妇各安其位。《易经·序卦》载:“有天地然后有万物,有万物然后有男女,有男女然后有夫妇,有夫妇然后有父子,有父子然后有君臣,有君臣然后有上下,有上下然后礼义有错。”《礼记·冠义》载:“凡人之所以为人者,礼义也……以正君臣、亲父子、和长幼。”
3《内经》以“和”为贵的养生理论
无疑,先秦道家“和其光,同其尘”“抱德炀和,以顺天下”“形体保神,神将守形”等思想与儒家“和”是天人之道、“和”是社会政治之道等理论深刻影响了同时代的医家,《内经》养生理论从天与人,到人与人,再到人自身形体与精神,无不贯穿“和”的思想。3.1“人与天地相应”,天人“和”的养生思想天与人的关系是人生命必须面对的首要的关系。“人与天地相应”,天人“和”是《内经》处理这种关系的指导思想。生命在天人“和”中实现养生长寿的目的。
《灵枢·邪客》中明确提出“人与天地相应也”。
《灵枢·岁露论》则曰“人与天地相参也,与日月相应也”。“人与天地相应”的认识体现在养生思想上就是天人“和”。首先,在养生理论原则上。《素问·六节藏象论》曰:“夫自古通天者,生之本。”《素问·生气通天论》指出:“天地之间,六合之内,其气九州、九窍、五脏、十二节,皆通乎天气。其生五,其气三。数犯此者,则邪气伤人,此寿命之本也。”《内经》认为,自古以来,人的生命活动和自然环境就是息息相通的,而人的寿命之根本在于顺应天人相应的规律,天人“和”。如违反这个规律,天人失和,邪气就会伤害人体,人的寿命就受到影响。其次,在具体方法上,《素问·四气调神大论》说:“夫四时阴阳者,万物之根本也。所以圣人春夏养阳,秋冬养阴,以从其根。”所谓“春夏养阳”者,谓春夏二季当“夜卧早起”,而且春天应“广步于庭,被发缓形,以使志生”,以应春气;夏天应“无厌于日,使志无怒,使华英成秀,使气得泄”,以应夏气。所谓“秋冬养阴”者,谓秋天当“早卧早起,与鸡俱兴,使志安宁”,以“收敛神气”,“使肺气清”,与秋气相应;冬天当“早卧晚起,必待日光,使志若伏若匿”,以“去寒就温”,与冬气相应。即强调要“顺四时而适寒暑”,春夏应顺其生长之气而养阳,秋冬应顺其收藏之气而养阴。除起居应时之外,饮食亦应注意五季之次,调节五脏之养,如春养肝,夏养心,长夏养脾,秋养肺,冬养肾等。总之,《内经》认为,养生应重视人体自身与外部环境的阴阳平衡,即天人“和”。
3.2“从容人事”,人事“和”的养生思想人是社会性生物,故人与社会,或者说人与人的关系是人生命必须面对的第二重要的关系。“从容人事”,人事“和”是《内经》处理这种关系的指导思想。生命在人事“和”中实现养生长寿的目的。
《内经》认为,人不仅是自然的人,同时还是社会的人,具有自然与社会的双重属性。《素问·疏五过论》曰:“圣人之治病也,必知天地阴阳,四时经纪;五藏六府,雌雄表里;刺灸砭石,毒药所主;从容人事,以明经道;贵贱贫富,各异品理;问年少长,勇怯之理。”其所谓“天地阴阳,四时经纪;五藏六府,雌雄表里”体现了人的自然属性,而“贵贱贫富,各异品理;问年少长,勇怯之理”则体现了人的社会属性。故人与社会和谐相处,实现人事“和”是养生的重要条件。《灵枢·本神》言:“故智者之养生也,必顺四时而适寒暑,和喜怒而安居处,节阴阳而调刚柔,如是则僻邪不至,长生久视。”“和喜怒而安居处,节阴阳而调刚柔”正是体现了人事“和”。人事“和”,人与社会,或者说人与人关系和谐,则能“僻邪不至,长生久视”。反之,若不能正确处理个人与社会的关系,人体便会发生种种疾患,严重者则会一病不起。如《素问·疏五过论》言:“诊有三常,必问贵贱,封君败伤,及欲侯王。故贵脱势,虽不中邪,精神内伤,身必败亡。始富后贫,虽不伤邪,皮焦筋屈,痿躄为挛。”故人事“和”是《内经》养生理论的又一重要支撑。
3.3“形与神俱”,形神“和”的养生思想人与自身,或者说人自身形体与精神的关系是人生命必须面对的第三重要的关系。《內经》在“天人和”“人事和”的认识基础上提出“形与神俱”,认为生命在形神“和”中实现养生长寿的目的。故形神“和”是《内经》处理人与自身关系的指导思想。
《素问·上古天真论》云:“上古之人,其知道者,法于阴阳,和于术数,食饮有节,起居有常,不妄作劳,故能形与神俱,而尽终其天年,度百岁乃去。今时之人不然也,以酒为浆,以妄为常,醉以入房,以欲竭其精,以耗散其真,不知持满,不时御神,务快其心,逆于生乐,起居无节,故半百而衰。”“恬澹虚无,真气从之,精神内守,病安从来?是以志闲而少欲,心安而不惧,形劳而不倦,气从以顺,各从其欲,皆得所愿。故美其食,任其服,乐其俗,高下不相慕,其民故曰朴。是以嗜欲不能劳其目,淫邪不能惑其心,愚智贤不肖,不惧于物,故合于道。所以能年皆度百岁而动作不衰者,以其德全不危也”“其次有圣人者,处天地之和,从八风之理,适嗜欲于世俗之间,无恚嗔之心,行不欲离于世,举不欲观于俗,外不劳形于事,内无思想之患,以恬愉为务,以自得为功,形体不敝,精神不散,亦可以百数。”这三段论述不但集中体现了《内经》“形与神俱”,形神“和”的养生思想,而且指出了如何实现形神“和”的具体做法。这些做法有:“法于阴阳,和于术数,食饮有节,起居有常,不妄作劳”“志闲而少欲,心安而不惧,形劳而不倦”“美其食,任其服,乐其俗,高下不相慕”“嗜欲不能劳其目,淫邪不能惑其心”“适嗜欲于世俗之间,无恚嗔之心,行不欲离于世,举不欲观于俗,外不劳形于事,内无思想之患,以恬愉为务,以自得为功”。简而言之,即顺应天地阴阳变化,生活起居有规律以调摄形神;身体的适度劳作以锻炼形体;内心的安静与空旷以涵养精神等。故能如此者便能“尽终其天年,度百岁乃去”。而“以酒为浆,以妄为常,醉以入房,以欲竭其精,以耗散其真,不知持满,不时御神,务快其心,逆于生乐,起居无节”的不善摄生之人,会导致形神不和,形神俱伤,故其“半百而衰”。所以“形体不敝,精神不散”“形与神俱”,形神“和”是《内经》养生理论的重要原则与方法。
综上,先秦道、儒两家“和”思想对《内经》天人“和”、人事“和”、形神“和”的养生理论建构产生了深刻影响。
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